lunes, 23 de febrero de 2009

FESTIVIDADES RELIGIOSAS

FESTIVIDADES RELIGIOSAS MONOGRAFIA

BREVE RACONTO, COMO OPTICA SEFARADI
COMENTARIO DE NUESTRA
HERENCIA ANCESTRAL
QUE PUGNAMOS POR
TRASMITIR A NUESTROS
HIJOS. JFA.-


A PROPOSITO

SI SOLO SOSPECHARAMOS QUE

LO QUE NOS AGUARDA ES LA NADA,

ESTARIAMOS PERDIDOS,

ENTONCES, ANTES DE TERMINAR

LA EXISTENCIA,

DEJEMOS QUE LA

BRISA DE LA VIDA ACARICIE

NUESTRAS ALMAS COLMANDOLAS

DE DULCE SAVIA NUEVA










INVESTIGACION J.F.A.







ROSH HASHANA AñO NUEVO

Hijo de inmigrante, conocí en los albores de mi niñez, en Carmen de Patagones (Bs. As.), donde naci, los servicios religiosos de las Fiestas.
Mi Padre, ser social por excelencia, se relacionaba con todos, y particularmente con la Grey, unas 10 familias. Los Campeas, los Sabaj, los Abayú, los Tovi….
Entre todos alquilaban una casa humilde, piso de tierra, y sin embargo limpia, cerca del muelle, en el Puerto, donde se hacían las celebraciones de Rosh Ashana , Iom kipur y Pesaj. Al efecto se traía un Séfer Torah desde Bahía Blanca y mi ilustre Padre oficiaba las oraciones hasta 1937.
Después, , por lo referido y por lo aprendído de El –mi gran Maestro- mientras la vida me hizo bajarme de banalidades y anhelos , jamás abdicare de mi orgullo de haber sido su hijo primogénito.
En ese año 1937 nos trasladamos a Buenos Aires, nuestros padres querían “preservarnos” , y como la familia –casi toda- recalaba en el Templo de Camargo (en la Keila Antigua) nos ambientamos allí.
Rosh Hashana: era fundamental comenzar el año nuevo con felices augurios y …”con el año viejo que se vayan todas sus maldiciones y con el año nuevo que lleguen todas sus bendiciones” . Es una celebración de alegría por arribar a otro año de vida buena y los mejores deseos que nos ofrecemos, hermanados, unos fieles a los otros al finalizar las oraciones.
Desde todo el mes anterior –Elul- ya asoma estridente el Shofar que llama al arrepentimiento y la meditación, ante la proximidad de Iamin Noraim –Fiestas austeras- aun con plegarias de Selijot (especiales).
Los rezos en un marco de respetuosa unción, orlada de la mística ,extrae, de nuestro interior la mejor expectativa para recibir el mensaje, bálsamo esperado, de bonanza y felices realizaciones, con las bendiciones que el Rabino imparte, mientras cada año, orienta a la Comunidad. Modernamente el toque del Shofar y las oraciones han reemplazado a los sacrificios de animales.
Cuando el sonido del Shofar invade el ámbito, todos lo escuchamos de pie. Un sentido es recordar a nuestro Padre Abraham en su prueba de sacrificar a su hijo Yiszak, que el Creador detuvo reemplazándolo por un carnero. Y otro despertar la conciencia del hombre para que reflexione sobre sus actos y pida perdón mejorando su conducta en un compromiso frente a Dios.
Fuentes Talmúdicas dan a Rosh Hashana otros nombres: Iom Hadin (día del juicio) Zijron Terua (Dia del recuerdo) y Dia del Tañido del Shofar como dramática impetración para que se abran las puertas de los cielos y seamos escuchados y obviamente excusados y perdonados.
No debo omitir la costumbre de que los menores visitaban a sus mayores –años antes se acostumbraba- después de Tefilah y antes de Minja así llegábamos, a las casas, de los parientes mas directos: Abuelos, Padres, Tios, Primos, en señal de respeto, y en cada uno de ellos los infaltables besos y abrazos junto a los sinceros deseos de “Un año dulce –Bizdrat a El (gracias a El)- con salud cumplida, hechos buenos, sin mancura de “ningunos” y “casamiento de los solteros”.
Como soslayar la parte culinaria y su sentido tan particular. En las visitas mencionadas en el párrafo anterior, era de estilo, lo primero, adulzar: Charope o Membrillo o Naranya o Damasco. Luego se ofrecía café (a la turca, claro) eran infaltables mostachudos –de nuez- o mogados – de almendra.
La solemnidad de la cena la daban las berajot con Manzanada, para que el año sea dulce. El Amusi con azúcar –no con sal- los platos principales, Pescado,para que nos multipliquemos como ellos, y cabeza de pescado, simbólicamente, “para que seamos cabeza y nunca cola”. Pollo, arroz con almendras. Luego frutas. Café . Mesa dulce infaltable con nuestras especialidades folkloricas.
Las salutaciones de estas fiestas se expresan asi:
Leshana Tova Tikatevu (que seamos inscriptos para un año de vida)
Tambien Shana Tova Umetuka (añada buena y dulce)
Su duración es de 2 días tanto en Israel como en la Diaspora .



Investigación
Jacques Farji Abulafia





































IOM KIPUR Dia del Perdon

El día del Perdón es una celebración impregnada de solemnidad singular que se cuela en el alma desde su inicio con la entonación del Kal Nidre y su letania penetrante y sostenida en la impetración de esa noche y la jornada siguiente en que finalizan los “Haseret Ieme Teshuva” -10 días de meditación y arrepentimiento- elevando preces y cantos con reiterados pedidos de perdón. Y “que seamos escritos en libros de vida”para lo que comprometemos conducta con el ayuno de casi 26 hs. desde la tarde de la víspera hasta que se encierre el sol del día siguiente.
Esta inmanente el espíritu de purificación de Iom Kipur frente al Creador. Este comportamiento se acompaña con Tzedaka (caridad para obras e instituciones) para que todos los votos que no hemos podido cancelar nos sean perdonados en el pedido al Dios clemente y piadoso.
Se lee, en Minja, la Aftara de Iona (Jonas) reflexiva posición del hombre frente a la magnificencia de Dios. En el cierre (Neila) culminan los 10 dias para finalmente solicitar perdon en los “Portones del Cielo” y nos redima. Hay servicios especiales Izkor recordación de los difuntos y a partir de 1973 se incluye a los caidos en la Guerra de Iom Kipur en Israel.
Es importante separar las faltas que hacemos frente a la Torah o defecciones a los mandamientos del Sumo Hacedor que nos perdonamos en las oraciones de Iamin Noraim y otra que es el ofender o despreciar a un semejante y nos tenemos que perdonar con el, una vez logrado, Dios sella lo que se ha zanjado frente a otro ser humano.
La oración finaliza tras la Neila cuando se dice 7 veces: ADONAI HU HAELOIM (ADONAI ES EL DIOS) y toca el Shofar y un solo y largo sonido llamado TEKIA GUEDOLA.
En estos días se acostumbra a visitar las tumbas de aquellos seres amados que han partido antes que nosotros. Aquellos que con la venida del Mashiaj resucitaran según rezan las Sagradas Escrituras. (EMET = verdad).

Para finalizar el ayuno se acostumbra al regresar al hogar, saludar a nuestros queridos, regocijarnos con bellas palabras y deseos. Beber Naranjada, limonada, subia ( pepita de melon) ; comer: sutlach (chuño), pan con aceite, y sobre el queso untable y huevo picado con suma lentitud para que nuestra digestión reaccione bien. Es decir no sentirse sobrecargado.
Después de cortar el Ayuno –Tanit- los menores vienen a visitar a los mayores y expresarles el beneplácito de haber cumplido los preceptos y desearse, mutuamente, largas y buenas vidas.
Dos o tres horas mas tarde de cortado el ayuno se tomaba una taza de caldo de pollo, tanto como para asentar el estomago, por la jornada particular vivida.
Al día siguiente, si no era feriado, cada uno, “a sus hechos” –su trabajo- y continuar la ronda

Investigación
Jacques Farji Abulafia






SUCOT La Fiesta de las Cabañas

Son 7 dias en Israel y 8 en la Diaspora. El 1* y el 7* dia son festivos. El resto se llama Jol Hamoed, también festivos, pero se puede trabajar. Sucot, Pesaj y Shavuot son la trilogía de fiestas en que se acostumbraba a peregrinar al Gran Templo de Jerusalén. Se conocía como Shalosh Regalim.
Recordamos como vivieron nuestros ancestros a la intemperie, cuando Dios nos saco de Egipto. La Suca debe tener paredes según reglas y el techo de ramas y cañas y ver el Cielo. Se come, se bebe y se duerme en ella 7 días siempre que las condiciones climáticas no lo impidan.
Aquí haciendo un alto, recuerdo la Suca del Templo de Camargo, o la que cada año, mientras vivió, realizaba en su casa de la calle Hidalgo el Tío Isaac Bensignor –primo hermano de mi Padre- a la que nos honraba invitándonos invariablemente.
En ella decíamos las Berajot correspondientes.
Sucot tiene otros nombres y además un sentido histórico vinculado con el ciclo anual agrícola JAG HAASIF –fiesta de la recolección de los frutos.
Era la cosecha de todo campesino un ciclo de vida y trabajo, alegrías y fracasos, tribulaciones, aciertos, que concluye en: ZIMAN SIMJATENO (tiempo de regocijo). Por eso el 7* dia recibe el nombre de Hoshana Raba (la gran salvacion). Este dia se consagra al estudio de la Torah (TIKUN LEIL ).
Hoshana Raba y el 8* Shemini ATZERET (asamblea) que recordaba las peregrinaciones a Jerusalén. Este día se celebra Simja Torah (regocijo de la Torah) . En la Diaspora se celebra el 9* día con los Jatanim (Jatan Torah-Jatan Meona-Jatan Katan)
Luego en la fiesta popular se realizan 8 Hakafot sacando todos los rollos de la ley e invitando a bailar con ellos a jóvenes y ancianos.
Los componentes para armar la Suca son (Rabat Haminin) 4 especies : ramos de sauce –ramas de palmera- Hadas (lulav) y Mirtos (etrog) .
Todos daban una fragancia especial. La invocación era para pedir lluvias. En Sucot como hecho histórico el Rey Salomón inaugura el primer Templo de Jerusalén.
La Suca nivela a ricos y pobres, esa precariedad, esa fragilidad, iguala a todos, el rico deja sus comodidades y posiblemente comprende mejor al pobre.
En Sucot se lee el libro Kohelet (Eclesiastés) atribuido a la sabiduría del Rey Salomón con reflexiones profundas sobre la vida, la muerte y otros tópicos filosóficos que hacen a la “Condición Humana “y sus grandes inquietudes: “No hay nada nuevo bajo el Sol” o ”Todos los ríos fluyen a la Mar”.




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Jacques Farji Abulafia








JANUKA Inauguración

El vocablo “Januca” significa inauguración y tiene la misma raiz que “Jinuj” (educación) incluye los hechos históricos que dieron a los sabios del Talmud las bases para ser instaurados como festividades desde hace siglos.
Se conmemora la victoria militar de los Macabeos contra la ocupación griego-siria del siglo IV AC, y le dan, los sabios un sabor especial, a la faz de una victoria de código espiritual.
Los Griegos habían traído la luz de su cultura al mundo pagano e imponían sus designios a sangre y fuego convencidos de su saber superior como modelo de vida. Sócrates, su máxima figura filosófica, fue obligado a suicidarse bebiendo veneno (cicuta). Ellos no dejaban opciones a los pueblos. Era Helenizacion o barbarie, y quisieron imponer sus costumbres e idolatrías a los Judíos, prohibiéndoles observar el sábado, la circuncisión o enseñar Torah.
El colmo fue en el año 168 AC el Rey Antioco IV invadió Israel y saqueo el templo de Jerusalén. Arraso cimientos y muros y llevo al cautiverio mujeres y niños junto al ganado. Además quería ofender al pueblo Judío, espiritualmente, profanando el Templo con la entronización de ídolos en los lugares más santos del Judaísmo. Allí estallo la heroica rebelión Judía.
Matatiau, no era político ni militar, sino sacerdote de la aldea Modiin , con sus 5 hijos monitoreo la rebelión combatiendo, apenas un puñado, contra ejércitos bien armados y numéricamente superiores. Después de años de luchas obtuvieron la libertad religiosa cuanto la política. La reconquista del ámbito del Templo fue en el año 164 AC.
Allí fue que tuvo lugar el milagro de Januca, cuando los heroicos macabeos liberaron el Templo y lo purificaron de extrañas idolatrías. Necesitando aceite puro para reiniciar el ritual judío solo hallaron una vasija que alcanzaría para un día apenas. El milagro que se cita es que duro 8 dias. Esto quedo instituido como una victoria de la Torah sobre el Helenismo. El versículo, al respecto, de Zacarias (Zajaria) “no por la fuerza ni por las armas, sino por el espíritu, dice el Señor de los ejércitos “.
Se destaca en esta lectura del Profeta la visión de la Menora (candelabro) que se constituye asi en el símbolo central de la fiesta de Januca.
En esta fiesta histórica, Januca, en los hogares se enciende el candelabro de 8 brazos, especial para el evento, llamado también “Janukia” . Se va encendiendo una vela por noche hasta culminar con todo el candelabro encendido la octava noche de Januca según indica la tradición. También modernamente se encienden grandes candelabros en plazas y paseos en recuerdo de la gesta histórica de los estoicos Macabeos.
Se acostumbra a comer torrejas , fritas en aceites, que simbolizan el milagro del aceite puro de oliva que se encontró en el Templo.
La fiesta de Januca ejemplariza la inspiración de los luchadores contra la injusticia y la opresión. Fue aliciente en tiempos más cercanos para el Sionismo. Es en fin fuente permanente de lucha contra los ídolos y la asimilación. Este flagelo, por lo que incide en nuestra permanencia y continuidad y que ha entrado de rondón en casi todas nuestras familias, no encasillándola en su verdadera dimensión, por ello no es ninguna exageración entender que ya raya a la altura de hechos tristísimos, que nos han acontecido, como: la Inquisición y el Holocausto. Hay que hacer un llamado a la reflexión para no caer en : “de esto no se habla , esto no se dice” porque la realidad es que el tema esta incrustado carcomiendo nuestros cimientos.
En nuestro fuero íntimo, todos comprendemos (sin que sea condición suficiente), ciertamente, lo escabroso y tan incomodo que resulta abordar esta situación en el seno de la familia , porque actualmente difícilmente el padre se hará “Cria” (duelo) si uno de sus vástagos sale del rebaño, pero……alguna fractura queda que lacera el alma y que no supera tal dolor.
Tenerlo presente es luchar por nuestra cultura y evitar atomizarnos mas y mas para que no nos absorban y desaparezcamos como lo que somos en nuestro empeño por trasladar La Herencia Ancestral (El Mandato).
No obstante debemos decir que aceptamos el pluralismo ideológico, ha habido mucho dogmatismo y fundamentalismo que no ha sido bueno y será menester revisar. Esto no impide, aun así, creer que entre nosotros hay mucha gente buena que no piensa igual.



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Jacques Farji Abulafia




































PURIM Suerte-Destino

Esta fiesta no aparece en la Torah, pero el devenir historico del pueblo Judio la ha institucionalizado y su fuente es el rollo –Meguila- de Ester . La fiesa de Purim se celebra el 15 de Adar I y cuando el año es bisiesto en Adar II .
Purim significa suerte o destino. Los hechos que dieron origen a esta fiesta en la antigüedad, siglo VI en Persia, allí habitaba una importante comunidad Judía, cuya vida pendía de su suerte. Muchos Judíos vivían allí desde 568 AC , destrucción del primer Templo , cuando asumió el nuevo rey Persa Assuero quien gobernó un imperio de mas de 127 estados, según el libro de Ester. La vida se desarrollaba entre intrigas contra la ley y banquetes palaciegos.
El Rey nombro a Haman Haagagui primer ministro, era francamente anti-Judio , pertenecía a la rama de los Hamalakitas que odiaban a nuestro pueblo desde la antigüedad, aun antes que Josué entrara conquistando Israel.
El Rey se enojo con su esposa Vashiti, y había que seleccionar su reemplazante. Se formalizo un certamen de belleza, tan frecuente en nuestros dias. Haman solia encontrarse con Mordejai, el Judio, que en una ocasión habia salvado la vida del Rey. Mordejai, conservaba su lugar, ni rendia cortesía ni se inclinaba ante Haman. Esto despertó su ira y decidió que todos los Judíos debían morir. Le interpuso un edicto al Rey acusando a los enjuiciados de traidores al Imperio, cosa que el soberano creyó, y dejo en manos de Haman la ejecución.
Se puede desentrañar la alucinación anti -judía de Haman que seria transportada en la región por milenios ( hoy Irán) , y ya había fecha para el pogrom.
Solo un milagro salvaria a nuestros antepasados. Mordejai tenia una hermosa sobrina Ester ( su verdadero nombre Hadasa). Muy bella que el educaba y cuidaba y la convenció que se presentara al concurso , recomendándole que no rebelara su linaje. Así fue que cayó bien a los ojos del Rey y fue elegida como Reina y esposa superando a todas. Inmediatamente la Reina Ester rebelo al Rey su origen, evidenciándole que si mataban a los suyos, también seria muerta ella. Entonces sucedió el milagro, el Rey mando llamar a Haman y lo hizo ajusticiar en el mismo árbol que él preparaba para Mordejai, el 15 de adar ; y el 14 es Tanit Ester, pues ella pidió el apoyo de todo el pueblo ,que aquel día ayuno con ella , por decisión de los lideres Judíos y por la salvación de sus hermanos.
Purim es una fiesta alegre. Se comen pastelitos de tres puntas, por el sombrero de Haman A RASHA (el malo). Se hacen representaciones y relatos; se disfrazan para ocultar su identidad, como hizo la Reina Ester. En la salutación, se intercambian regalos, y los padres dan a sus hijos “Purimlik” (dinero) y la reflexión era: una expresión de los mejores deseos: “buen Purim y buenos años”.
En el Templo, durante la lectura del libro de Ester, al nombrar a Haman se golpeaba los pies en el piso y se lo abucheaba. ¡Peor que le pase!

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Jacques Farji Abulafia

OPRESION PESAJ LIBERACION
OSCURIDAD MATZA LUZ
ESCLAVITUD MAROR LIBERTAD

Esta festividad tiene signos: Pesaj, Matza y Maror (lechuga) . Y, quien no pronuncia estas tres palabras no sale de Jova (esos “vierbos” vertidos de ¡viva voz! nos hacen merecedores ¡cumpliendo la celebración!).
Se trata nada mas pero nada menos que alcanzar nuestra primera redención, muy … muy singular, que se ejemplariza, con la conquista de la libertad de nuestros ancestros escapando ,del yugo Egipcio, bajo la égida de los Faraones cuando: “Dios el Santo bendito El , nos quito de allí con mano fuerte y brazo tendido” . Es decir de la opresión a la liberación, de la oscuridad, a la luz, de la esclavitud a la libertad; tras las 10 dramáticas plagas inflingidas al Faraón.
Luego vendrían 40 años de vagar, nómades, por el desierto, tras cruzar el mar rojo cuyas aguas se abrieron milagrosamente para dejarnos pasar y luego cerrarse y contener a nuestros perseguidores arrepentidos de otorgarnos la libertad. Después nos regalaria el Mana del cielo, nos daria los 10 mandamientos –Tablas de la Ley- los mismos que nos hicieron el Pueblo elegido” o “el Pueblo del libro”, y desde ya un Pueblo de sacerdotes, todos capacitados para recitar las oraciones de Tefila, Minja y Arvit. Después de la muerte de Moisés nos hizo entrar a Israel –la tierra prometida- del pacto que el Sumo Hacedor le hizo al patriarca Abraham.
Pero volvamos a la celebración, son 7 días en Israel y 8 en la diaspora, en que “comemos pan azimo el pan de la aflicción de nuestros Padres” en recuerdo de la salidura de Mitzraim . Ese pan no levdo por la urgencia de la salida y también había que sacrificar y comer un carnero cada familia.
En este punto solicitamos una disgresión al margen porque deseamos exaltar, necesariamente, la angustia que han vivido nuestros ancestros; nunca nos podríamos poner en sus zapatos, supuesto que los tuvieran, como así tampoco a quienes serian arrojados a las hogueras de la inquisición, expoliadora de derechos humanos, de tantos seres y aun los marranos o los que se cristianiaron o los que huyen y se salvan de España y Portugal y pasaron a Medio Oriente, y cuatro o cinco siglos después, debieron escapar de la primera guerra Mundial, recalando en América, Canadá o Australia, solos con una mano atrás y otra adelante, cuanta lucha, que sufrimientos, de esos que enmarcan hasta los futuros genes de todos nosotros hasta hoy día, rendimos nuestro homenaje por nuestra salvación. Por ellos estamos vivos y nos seguirán pasando las cosas de todos los días, solo por alentar vida. Regresando a la historia de Pesaj , en Exodo (Shemot) se refiere la realidad de los hijos de Israel esclavizados ya en Egipto.
El Faraón nada sabia de Josef, soñador hijo de Yaacov , que había salvado a Egipto del hambre. El interpreto los sueños del Faraón, esos que ningún mago alcanzaba a descifrar: “las 7 vacas flacas, que se comían a las 7 vacas gordas; las 7 espigas flacas que se comían a las 7 espigas saludables”. “Es solo un sueño “dijo Josef, habrá en Egipto 7 años de bonanza y abundancia, al que seguirán 7 años de sequia y pobreza. Lo que Dios prepara a Egipto, se lo ha querido avisar al Faraón.
Aquel Faraón entendió el mensaje y agradecido nombro a Josef su consejero. De allí vendrá, mas luego, “konseyero de Parho” . Entonces nadie movía ni un dedo sin el consentimiento de Josef (José) . Ordeno graneros para almacenar granos en épocas de abundancia y así hacer frente a las de falencias. Era como se preparaba Egipto. Josef mando a traer a sus padres. El Faraón los recibió con bombos y platillos, y les dio una zona (Goshen) para que vivieran.
Pero pasaron los años José murió, el Faraón también, y la familia de José que eran “70 almas”, se multiplico. Se transformaron en cientos de miles, en los que el nuevo Faraón advertía un riesgo concreto, y decide esclavizar a los Judíos y ordena a las parteras Judías matar a los varones que nacieran. Las niñas podían vivir. La Torah narra el nacimiento de Moshe (Moisés) y su lucha por liberar a los hijos de Israel de aquella terrible esclavitud. Dios le avisa a Moisés que solo después de la ultima de las diez plagas que azotarían a Egipto –la muerte de los primogénitos egipcios- el Faraón accedería a liberar a los “hijos de Israel”. En esta gesta, Moisés será acompañado de su hermano Aarón , que será el encargado de hablar con el Faraón, ya que Moshe era tartamudo, pues en su infancia, se quemo la lengua cuando incitado el Faraón de su peligrosidad le presenta una prueba dándole a elegir de una bandeja con trozos de oro y otra con carbones encendidos; Dios empujara su mano a la segunda que el se llevara a la boca.
Entonces esta fiesta ha sido decretada perpetua para todas las generaciones por mandato de Dios.
Como símbolo de esta fiesta quedan las Matzot o Jag ha Pesaj por el carnero pascual que había que comer a la salida de Egipto. Ello nos lleva a recordar que Pesaj significa “saltear”. Las casas Judias estaban marcadas en las puertas con la sangre del carnero Pascual y el angel de la muerte (Malaj Amaveth) mataba a los primogenitos egipcios saltando las casas Judias. Este hecho milagroso ablandaría el duro corazon del Faraón tras el granizo, langosta, ranas, piojos, oscuridad, sarna, etc, y Macat Bejorot .
Tambien en otro sentido coincide con la primavera, por eso asimismo toma el nombre de “Hag ha aviv” o igualmente Zeman Gerutenu (fiesta de nuestra libertad).
Antes de Pesaj se acostumbraba a remozar todo, pintar, purificaban hasta la vajilla, se ensayaba el Seder (cena festiva).
Seder también quiere decir orden. Es un orden antiguo y premeditado en la Hagada de Pesaj . El encendido de las velas marca el inicio de las fiestas. Sobre la mesa luce la Keara –bandeja especial- donde se colocan los elementos:

Elemento Simboliza
Beiza-huevo duro la vida y el destino
Pata de cordero o pollo asado el sacrificio del carnero pascual
El Jarozet: mezcla de manzana, datiles, pasas el color de la arcilla
De uva, Damasco con que construian pirámides y
Ciudades Egipcias
Maror-karpas-Iajatz(hierbas amargas) La amargura de la esclavitud
Matza Dias de tristeza y oscuridad

Con todos esos elementos se recita la Hagada y las Berajot . el jefe de la familia relata la penosa “salidura de Mitzraim” y la milagrosa redencion .
La tradición acentúa el precepto de la narración: “contaras a tus hijos que esclavo fuiste en tierra de Egipto y Dios te saco de alli”. Bendito es quien relata, cuenta, narra. Es el principio de transmitir la tradición a las generaciones venideras.
Hay una atención especial para los niños, incentivandolos a que pregunten:
¿Qué dice el malo(Rasha)?
¿Qué dice el indolente?
¿Qué dice el que no sabe por demandar(preguntar)?
¿Qué dice el sabio?

En otro orden de cosas, las 3 Matzot Chemurot (cuidadas especialmente-kashurt) , de ellas una media es para Afikoman , incentivo para que participen los chicos hasta el final de la cena, con premios, tras Birkat Amazon (oracion de gracias por todo lo que hemos degustado).
Pero al final del Seder, antes de la cena , son los Jaluios –chico y grande- señeros de la fiesta para que diferenciemos que “todas las noches comemos sentados o arrescoldados, y la noche la esta solo arrescoldados” y con el “¡ijulu uh!” Lo comemos y viene la chanza: ¡besaran las manos los chicos a los grandes y se hecharan a dormir!
Ante la algarabía general del reclamo el jefe de la familia corrige diciendo: “ordenaran la mesa y cenaran” .
El menú es a base de pescado, legumbres, pollo, mina de carne (Matza en lugar de macarrones-reinado ) frutas, mesa dulce , café , todo acorde a la fiesta y como bebidas : gaseosas, agua, vino (kasher).
En la liturgia las lecturas incluyen recuerdos dolorosos de nuestra historia y cantos, mística y cabala como : “el cantar de los cantares” (Shir ha shirim) donde el sabio rey Salomón como metáfora excluyente habla del amor del pueblo de Israel (la novia) con su amado –Dios-(el novio) .
Pesaj también trae reminiscencias de la época de la inquisición y los riesgos de los Judíos conversos que manifestaron haber abrazado el Cristianismo solo para salvar sus vidas de la hoguera y las torturas; secretamente seguían los preceptos de Pesaj y Shabat
mientras recitaban la Hagada en los sótanos.
Otro hecho que revive la epopeya de los Macabeos es el levantamiento del ghetto de Varsovia en la época nazi. Estos no podrían salir de su gran sorpresa al entrar, creyendo confiados y hallaron una heroica resistencia que gritaba en su rebelión a los racistas que los querían exterminar con saña feroz: ¡”no mas esclavos!¡no iremos a la muerte como corderos!.
Pesaj además tiene expresiones , en el arte, con cuadros de famosos pintores, y mucho mas en la literatura con cuentos, leyendas y poesías. En la música, tradicionales cantos que entonamos luego de la cena, llenos de emoción, son los conocidos: “el Cabritico “ y el otro “Quien Supiese” ; que regocijan a todos como sello de la solidaridad, unión en el afecto, de la familia, grandes, chicos, todos muy unidos.
La redención de Egipto esta alcanzada, solo resta la redención completa que esperamos aun, y queda simbolizada en la mística semblanza del profeta Elías, que es el que visita, en la noche del Seder, todos los hogares en los cuales se prepara una copa de vino especial para él, quien traerá y anunciara la redención total.




Investigación
Jacques Farji Abulafia










SHAVUOT Semanas

Es una de las tres fiestas con peregrinación al templo de Jerusalén, trilogía junto a Pesaj y Sucot. Llegaban Judios de todas partes que traian ofrendas y primicias.
La celebración tiene origenes y motivaciones enraizadas, valga la redundancia, con el trabajo de la tierra, y se llama Jag Hakatzir –fiesta de la cosecha- por eso encontraremos en una antigua fuente bíblica: “las primicias de los frutos de tu tierra , ofrendaras y traerás a la casa de Dios” (Exodo XXIII).
Shavuot significa semanas, sin identificación exacta de la fecha para celebrar este acontecimiento… “y contareis siete semanas desde el día siguiente de la primera solemnidad pascual, día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida” (Levitico XXIII-15) hasta el día siguiente a la séptima semana contareis cincuenta días, entonces presentareis la ofrenda vegetal nueva al Señor”.(Levitico XXIII-16) es decir que se cuentan 49 días a partir de Pesaj . El dia siguiente(50) es la fecha de la festividad.
Todas estas incertidumbres de fechas e inexactitudes derivo en dialogos hasta arribar al consenso final e histórico, estableciendo el seis de Sivan como su fecha de celebración en el calendario Hebreo. En este dia fue entregada la Torah a los hijos de Israel de manos de Moisés , y dijo DIOS:“ahora escuchareis mi pacto. Me sereis un preciado tesoro entre todos los pueblos”. “Entonces el pueblo respondió al unísono: nosotros haremos cuanto ha dicho el Señor”. (Exodo XIX/ 1-5-8).
También se denomina Bikurim (primicias que se traían al templo consagradas como ofrendas a Dios), y Ziman Matan Toratenu (fiesta de la entrega de la Torah). A todas las denominaciones anteriores se agrega Atzeret que significa asamblea por el carácter de la peregrinación que al llegar a Jerusalén era una gran asamblea.
Cuando, lamentablemente, se destruye el Templo de Jerusalen y la salida forzada a la diaspora, no se podía celebrar en grande, entonces se derivo a enfatizar el hecho histórico: la fiesta de la entrega de la Torah, el folklore y costumbres del devenir de una evolución obligada por las circunstancias. Se decoraban el Templo y las casas con ramas verdes y frutos y se agregaba al servicio litúrgico la lectura de los 10 mandamientos reviviendo la escena de su entrega en el monte de Sinai.
Se preparaban comidas lácteas. La leche (jalab) era alimento básico de los cosechadores en tiempos remotos. Cada letra hebrea de jalab simboliza un numero que sumadas las letras de esta palabra nos da 40. Cuarenta días refiere La Torah(las tablas de la ley.) permaneció Moisés en el Monte de Sinai para recibirlas de Dios
Hay otra semblanza, que es la que dice, si la leche es alimento básico para el desarrollo del niño recién nacido, desde que es su primer alimento, así es, salvando las distancias, la Torah para la existencia y supervivencia del Pueblo Judío.
También en esta festividad se iniciaba a los niños de 5/6 años en el estudio del libro de los libros.


Investigación
Jacques Farji Abulafia




C O R O L A R I O

Aun a despecho de la evolución del género humano, de
sus circunstancias dolorosas, por las vallas que el destino
nos interpone, como prueba: cautiverios, dictaduras,
inquisición, holocausto a lo que adicionamos las diferentes
condiciones sociales e intelectuales.

No obstante, a través de milenios podemos hallar un
DENOMINADOR COMUN
que nos ha permitido llegar hasta aquí, incentivados
por el mandato tácito, de nuestros ancestros, que nos va
comprometiendo, generación a generación, para trasmitir
LA HERENCIA,
a nuestros hijos y descendientes.

Hacemos votos para que
EL CREADOR
nos de fuerzas y la posibilidad de que no nos
defraudemos definitivamente.-



Investigación
Jacques Farji





S U M A R I O

FESTIVIDAD SIGNIFICADO PAGINA

A PROPOSITO PRESENTACION 1

ROSH HASHANA AÑO NUEVO 2

IOM KIPUR DIA DEL PERDON 4

SUCOT FIESTA DE LAS CABAÑAS 5

JANUKA INAUGURACION 6

PURIM SUERTE-DESTINO 8

PESAJ LIBERACION 9

SHAVUOT SEMANAS 12

COROLARIO COMENTARIO 13

SUMARIO INDICE 14

INVESTIGACION
JACQUES FARJI

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